何恩懷作品的嘲諷姿態展現了他對物件之社會意義的敏銳度——三宅一生香水，常春藤名校花押字, 和平百合等等物件都出現在他的作品中。對何恩懷來說，這些物件代表了後殖民主義的消逝。然而作品本身並非會消逝的，何恩懷只是透過這些名牌商品闡釋理論。乍看之下也許覺得毫無邏輯，但仔細想想，何恩懷最近對於有關責任以及家長教育的主題轉向並非沒頭沒腦。無知帶來罪惡感，罪惡帶來憤怒，憤怒帶來照護。
何恩懷在這個對話裡談到他的行為演說《以聖人約瑟夫為楷模》，這個活動屬於SCREEN介面策劃的行為藝術系列《文化是科技的一種嗎?》，即將在亞洲當代藝術週主場活動Field Meeting Take 3呈現。
李雨潔 (YCL): 也許你可以談一談身份如何能夠透過科技來排演與表現？
何恩懷 (CKH): 五十年前，Gilbert Simondon 曾說科技是文化的一種形式，這是正確的態度，否則文化將成為前工業時代的廢物，文化不應企圖對抗科技，如此不僅無法成功，還有可能把科技化為不可馴化的猛獸。SCREEN介面給的題目恰好是對Simondon理論的一種更新，它隱含的是，在後工業後網路時代的今天，這問題已不再是「科技如何是文化的一種形式？」或者「文化如何是科技的一種形式？」
文化無論高低都包裹著身份認同，次文化的成員數量不會受限於識讀能力。但是今天，身份認同比個人主體還欠缺文化的成分—不論是高級文化，流行文化，次文化。 身份認同還與現在時同步，它是流動的，隨時跟著滑鼠按鍵，臉書的按讚，還有轉發等等改變。這種文化縮水還有將歷史減值成一堆推特和資訊來源的現象，使得探討身分政治的藝術家面臨很大的挑戰，這是我的行為演說《以聖人約瑟夫為楷模》 的背景。
與其「排演」或者「表演」身份認同(這兩種方式都受到一定時間段限制)，我們可以乾脆只「存在」吧？美籍越南藝術家Lap Le在他的論文中提到了這一點，他說「身份就是一種抗爭」。Lap Le將身份視為一附屬物，而非將身分政治的批判功能視為是有追溯效力的，或者當成作出判斷前的固有程序; 他將「批評」變成一個不及物動詞。這種反直覺的想法是《以聖人約瑟夫為楷模》的基礎，這件作品本身要成為一個楷模，它探討的是「存在」如何是一種有效的政治藝術。
YCL: 你在很多作品中一直顛覆西方現代藝術，例如說在《亞維農的少女》(2013) 中, 抽象藝術變成原始的形式，它們被你重新設計成像是家具的東西，我覺得這件作品很有力量。但我也在想，作為一個美籍亞裔藝術家，你認同的文化遺產是什麼？
CKH: 「文化遺產」是那些活躍在現在的過去，它們很頑強地或者說鬼鬼祟祟地引導著未來， 但是我們可以——或者說應當試著留下一個自己創造的文化遺產。我這個建言可能給自己招來一些妄自尊大等等的批評，但是把自己想成開拓者而非繼承者，也就把路走寬了。太多藝術家認為自己代表藝術的結果——這將自我置於自大的境地——這其實是過度教育的產物，還有他們聽了太多1990年代流行的有關「終結」的論述，例如說繪畫的終結，歷史的終結，還有各種後設敘述。
但我的意思並不是說要提倡前衛，前衛藝術本身是20世紀歐洲的產物， 如果《亞維農的少女》提出了什麼爭論的話，它提出了資本主義讓成功的前衛藝術漸漸被同化，進入主流文化並且被機構化這個問題。 我提到的離開文化遺產這個想法是比較綜合性的，並且它不恥於被機構化，它是一種王朝心態，不需被顛覆。這個想法本身可能帶有亞洲思維吧。
觀看何恩懷的行為演說。
